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Indias Gift to the World Summary in English & Hindi Free Online

Indias Gift to the World Summary in English PDF
Indias Gift to the World Summary in English

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Indias Gift to the World








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Indias Gift to the World Summary in English

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Once again I was going to collect the material for the biography of Mahatma Gandhi, towards India, which is an interesting and decisive country. It may seem that going directly from Italy to India would be a big change. The people, geography, history and problems of the two countries are so different. But this change was facilitated by friends living in both countries, and although the problems seemed different, the essential solution to both was the same – a social revolution brought about by legislation, the painful distinction between the poor and the rich and the lower and upper castes. put an end to

Gandhiji is not far from Italy, Europe, both America and Africa. The more I think about his life, the more he seems to be relevant to the concerns of the western world today. Even with a little inspiration from Gandhiji's principles and methodology, the post-war period would have been very different everywhere. I had stayed in Gandhiji's village as his guest for a week in 1942 and I found him intelligent, relaxed, open-minded and sensitive.

One day, during an hour-long interview with him, I indicated that his clay wall had only one ornament: a black and white portrait of Jesus Christ with the words "This is our peace." "How is this?", I asked, "You are not a Christian." "I am a Christian, a Hindu, a Muslim and a Jew.", he replied. He went beyond tolerance and established identification with others, which is synonymous with love. Because of this Gandhiji

There were more Christians than Christians, they were more like Christ. Had Gandhiji been born in India three thousand years ago, then legends would have been made about him and his youth would have been filled with supernatural events and he would have been worshiped like God. By adopting purity in politics, he became a saint politician. I went with him to many parts of India. I traveled with him from Bombay to Poona in a third class railway coach. Wherever the train stopped, a large number of people would be present in spite of the heavy monsoon rains. At a station, two boys of about fourteen years old, drenched to their brown skin, water dripping from their dark hair, jumped near Gandhiji's window, shouting, "Gandhiji, Gandhiji, Gandhiji." ('G' is a sign of respect) Gandhi was in a mute posture.

"What are you to them?" I asked. He placed his fist on the temple with the thumb raised, "A man with horns, a visible object," he replied. He always regretted the sycophancy of people when he wanted him to confess his way of life. That year I told him eight days in contact. I hesitate to use any big words to describe my relationship with Gandhiji, perhaps after I had begun to love him. Two years later, on Saturday, January 31, 1948, at eight o'clock in the morning, I turned on the radio in my New York flat and heard that Gandhi had been assassinated the previous day at his prayer meeting in New Delhi.

I had seen Gandhiji, had dinner with him, walked with him, made fun of him. I considered the time he had given me to be golden. Now after reading the description of how helpless he was in death, I cried though I had not cried for many years. I was stunned. Later, when I regained my ability to think, it seemed to me that perhaps this was the best way to die. He had been a struggler all his life and it would have seemed strange if he had died of a cold. His violent death was another service. Pearl Buck called it the second crucifixion.
Gandhiji is a gift of India to the western world. His life is a recipe for our dreadful diseases. Seeing the wealth of man through the universal eyes of a future seer, whose X-ray-like vision is capable of penetrating the iron cover and national boundaries, Gandhi observed that the stature of the individual was decreasing equally in both democracy and dictatorship.

The individual has been the main concern of Gandhiji, and this concern in particular makes him most relevant to the problems of the second half of the twentieth century. The twentieth century which is not the century of the common man or the abnormal man, but the century of attack on the freedom, honesty and mental health of both. Truth was Gandhi's prescription for mental health. They wanted the amalgamation of what they believed in, what they did and what they said for their own sake.

Were. As doing and saying were one. It is this union that is honesty or truth. When words clash with actions and actions with beliefs, a person becomes fragmented and sick. Gandhi used to behave as he taught, behave as he believed. I found him healthy and happy in spite of my worries and duty burden. He felt inner harmony. Gandhiji was not born great. Before they rebuilt themselves, they were errant boys, mediocre students, weak lawyers and ordinary people. He was a self reinvented man. He had confidence in himself, but above all he had a very pulsating faith in the farmers, in the hawkers, in the mine workers, and in the unskilled young men and women whom he had associated with him. To all of them he had given such an elixir of development which made these nameless, educationless people a lion. 

Wat Surma was made. That nectar was fearlessness.

A fervent and lifelong non-violence worshiper, Gandhi used to say, “If I had to choose between cowardice and violence, I would choose violence because cowardice and fear make a man small, who surrenders to pressures and loses his freedom, his principles. is unable to protect himself or herself. Civil disobedience or willful violation of law to a large extent in order to obey the higher law of conscience was Gandhi's unique political weapon. He took the term 'civil disobedience' from Henry Thorde's article of the same name published in 1849. "He made a deep impression on me." Gandhi wrote about Thorde's article. Like Thorde, Gandhi also supported the right of the individual to oppose governments, even in times of war, because without the right to dissent, democracy is hollow and dissent ends with fear.

Gandhiji felt that the main evil of the modern world was materialism. According to Gandhi, matter or materialism was power not mere wealth, the accumulation of dastardly power to crush the spirit of freedom, the creation of a machine that runs on the fuel of hatred. Gandhi never urged anyone to renounce wealth or power. He taught such values, due to which happiness is less dependent on material wealth. “As long as you long for inner happiness and help from something, keep it”, he suggested, “otherwise you may give up that worldly wealth in a state of self-sacrifice or in a sense of inexorable duty” rather than seek it back and Get up sad “Abandon a thing at the same time”, he said, “when you begin to crave the other state so much that there is no attraction left in you for that thing or when it seems that the thing which you have in your mind has the best desire, it is there. obstructing. With such a feeling, a family may give up their stay in the city and live in contact with nature or a person may leave government office or business and start doing some other work and rise up.

“I hate wholeheartedly”, declared Gandhi, “to live this crazy longing, to eliminate distance and time, to develop lateral interests and then to satisfy them to the ends of the earth. None of this is getting the world closer to the goal.” When I told him in 1946 that he should go west to teach him his principles, he replied, “Why does the West want them to be two times two and four? Teach me this?" His prejudice was that the Western world knows the truth but being a slave to things, does not come forward to defend the principles. If it poses a threat to employment, to public acceptance, to personal safety or to economic security. He himself had to pay the price for his principles, going to prison, embracing poverty, inviting death and this has made him rich in coins of sentiment. Emotion was the only currency they considered valuable.

Gandhiji is known for his successful efforts to make India independent. In fact, for him the development of an Indian as a free man was more important than freeing India. Most of Gandhiji's followers in India were not Gandhians and did not share his ideals. They accepted his leadership because it facilitated their goal of an Indian nation without the British. For him national independence was an aim, a desired thing: for him it was a means to a better man and a better life, and because the way freedom was achieved his heart was doubtful whether these aims were really to be pursued. Sakya - two bloodied children violently separated from the body of Mother India - they did not celebrate the day the Indian nation emerged on the world map on August 15, 1947, they were sad and refused to accept the congratulations .

Perhaps the best symbol of Gandhiji's philosophy is the two bars of equal sign. All nations, religions, persons were equal though not equal. Gandhi did not separate the preference. He loved Hindutva, he loved India more than any other country, he embraced some of his closest allies. But no one was second class. He hated prestige and worked his whole life against his lewd appearances in India. Caste system, torture given to untouchables, pride and regional and religious separation.

Gandhiji wrote extensively and very closely on all these and many other subjects for many decades. He spoke on these on innumerable occasions – but one of his major contributions to modern civilization is his life. Gandhiji showed that it is possible to become Jesus Christ even in this BC century. He showed that it is possible to be both good and effective. Perhaps the Indian poet Rabindranath Tagore wrote about Gandhi, “He will not succeed. Perhaps he will fail to separate men from their bad habits as Buddha failed and as Jesus Christ failed, but he will always be remembered, as a man who made his life a lesson for centuries to come "

Gandhi's stature grows when we see small men dealing with their growing problems. The life of Gandhi, who is Hindu, Christian, Buddhist, Jewish, Muslim all together, is an example of purity of purpose, humanity and integrity. their The greatness of mental, emotional and character makes him the ideal man of the twentieth century and perhaps even the nineteenth before that. They were Indians. They are of the world. -Louis Fischer

Indias Gift to the World Summary in Hindi

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मैं एक बार फिर महात्मा गाँधी के जीवनवृतान्त के लिए सामग्री एकत्रित करने उस भारतवर्ष की ओर जा रहा था जो एक मनोरंजक एवं निर्णायक देश है। ऐसा लग सकता है कि इटली से सीधे भारत जाने में एक बड़ा परिवर्तन होगा लोग, भूगोल, इतिहास और दोनों देशों की समस्याएँ इतनी भिन्न हैं। किन्तु दोनों देशों में रह रहे मित्रों के कारण यह परिवर्तन आसान हो गया और हालाँकि समस्याएँ अलग लगती थीं किन्तु आवश्यक निदान दोनों का एक ही था-विधान द्वारा लाई गई एक सामाजिक क्रान्ति जो गरीब और अमीर तथा नीची और ऊँची जातियों के बीच के कष्टदायक अन्तर को खत्म कर दे।

गाँधीजी इटली, यूरोप, दोनों अमेरिका और अफ्रीका से दूर नहीं हैं। जितना ही मैं उनके जीवन के बारे में सोचता हूँ उतना ही वे आज के पश्चिमी विश्व की चिन्ताओं के लिए प्रासंगिक प्रतीत होते हैं। गाँधीजी के सिद्धान्तों और कार्यविधि की थोड़ी सी प्रेरणा से भी सभी जगह युद्ध के बाद का काल बहुत भिन्न होता । मैं 1942 में एक सप्ताह के लिए गाँधीजी के गाँव में उनके मेहमान के रूप में रह चुका हूँ और मैंने उनको बुद्धिमान, तनाव रहित, अपने विचारों को खुलकर व्यक्त करने वाला और संवेदनशील पाया था।

एक दिन उनसे हुए एक घण्टे के साक्षात्कार के दौरान मैंने संकेत दिया कि उनकी मिट्टी की दीवार पर मात्र एक अलंकरण था : ईसा मसीह का एक श्वेत श्याम चित्र जिस पर लिखा था, “यह हमारी शान्ति है।” “यह कैसे ?”, मैंने पूछा, “आप तो ईसाई नहीं है।” “मैं एक ईसाई, एक हिन्दू, एक मुस्लिम और एक यहूदी हूँ।”, उन्होंने उत्तर दिया। उन्होंने सहनशीलता से आगे जाकर दूसरों से तादात्म्य स्थापित किया था जो प्रेम का पर्याय है। इस कारण गाँधीजी

ईसाइयों से अधिक ईसाई थे वे ईसा के समान थे। अगर गाँधीजी भारत में तीन हजार वर्ष पूर्व पैदा हुए होते तो उनके बारे में देवकथाएँ बन गई होती और उनका यौवन अलौकिक घटनाओं से पूर्ण हो गया होता और ईश्वर के समान उनकी पूजा होने लगती। राजनीति में शुद्धता को अंगीकार करके वे सन्त राजनेता बन गये। मैं उनके साथ भारत के कई भागों में गया। मैंने उनके साथ बम्बई से पूना तक रेलवे के तृतीय श्रेणी के डिब्बे में यात्रा की। जहाँ भी गाड़ी रुकती, मानसून की भारी बारिश के बावजूद वहाँ भारी संख्या में लोग उपस्थित मिलते। एक स्टेशन पर करीब चौदह साल के दो लड़के, अपनी भूरी त्वचा तक भीगे हुए, उनके काले बालों से पानी टपकता हुआ, गाँधीजी की खिड़की के पास उछल-उछलकर चिल्ला रहे थे, “गाँधीजी, गाँधीजी, गाँधीजी।” (‘जी’ आदरसूचक प्रत्यक है) गाँधी मुदित मुद्रा में थे।

“आप उनके लिए क्या हैं ?” मैंने पूछा। उन्होंने अपनी मुट्ठी अँगूठे को ऊपर उठाते हुए कनपटी पर रखी, “सींगों वाला एक इन्सान, एक दर्शनीय वस्तु।”, उन्होंने उत्तर दिया। उन्हें सदा इस बात पर खेद होता था कि लोग उनकी चाटुकारिता करते हैं जबकि वे उनसे अपनी जीवनपद्धति की स्वीकारोक्ति चाहते थे। उस साल मैंने उनके संसर्ग में आठ दिन बताए। मैं गाँधीजी से अपने सम्बन्ध के लिए कोई बड़ा शब्द प्रयोग करने से हिचकता हूँ, कदाचित मैंने उन्हें प्यार करना शुरू कर दिया था। दो वर्ष बाद, 31 जनवरी, 1948 शनिवार की सुबह आठ बजे मैंने अपने न्यूयॉर्क के फ्लैट में रेडियो चालू किया तो सुना कि गाँधीजी की नयी दिल्ली में अपनी प्रार्थना सभा में गत दिवस हत्या कर दी गई।

मैंने गाँधीजी को देखा था, उनके साथ भोजन किया था, उनके साथ पैदल घूमा था, उनसे मजाक किया था। जो समय उन्होंने मुझे दिया था उसे मैं स्वर्णिम मानता था। अब इसका विवरण पढ़कर कि मृत्यु में वे कितने असहाय पड़े थे, मैं रो पड़ा हालांकि मैं बहुत वर्षों से नहीं रोया था। मैं स्तम्भित रह गया। बाद में, जब मुझमें सोचने की शक्ति पुनः वापस आई, मुझे ऐसा लगा कि शायद मरने का यह सबसे अच्छा तरीका था। वे पूरे जीवन एक संघर्षशील व्यक्ति रहे थे और अगर वे सर्दी जुकाम से मरते तो शायद यह अजीब लगता। उनकी हिंसात्मक मृत्यु एक और सेवा थी। पर्ल बक ने इसे दूसरा सूली पर चढ़ना कहा था।
गाँधीजी पाश्चात्य विश्व को भारत का एक तोहफा हैं। उनका जीवन हमारे भयंकर रोगों के लिए एक नुस्खा है। मनुष्य की सम्पदा को एक भविष्य द्रष्टा के विश्वव्यापी चक्षुओं से, जिनकी एक्स-रे जैसी दृष्टि लौहावरण एवं राष्ट्रीय सीमाओं को भेदने में समर्थ हो, देखते हुए गाँधी ने देखा कि व्यक्ति का कद जनतन्त्र एवं तानाशाही दोनों में एक समान घटता जा रहा है।

व्यक्ति गाँधीजी की चिन्ता का मुख्य विषय रहा है और विशेषकर यह चिन्ता ही उन्हें बीसौं शताब्दी के दूसरे अर्धाश की समस्याओं के लिए अत्यन्त प्रासंगिक बनाती है। बीसवीं शताब्दी जो सामान्य आदमी अथवा असामान्य आदमी की नहीं बल्कि दोनों की स्वाधीता, ईमानदारी और मानसिक स्वास्थ्य के ऊपर हल्ले की शताब्दी है। मानसिक स्वास्थ्य के लिए गाँधीजी का नुस्खा था सत्य। वे अपने स्वयं के लिए, जिस पर वे विश्वास करते थे, जो वे करते थे तथा जो वे कहते थे इन सबका सम्मिलन चाहते

थे। यथा करनी और कथनी एक थे। यही वह सम्मिलन है जो ईमानदारी या सत्य है। जब कथनी कार्यों से और कार्य विश्वासों से टकराते हैं तो व्यक्ति विखण्डित और रुग्ण हो जाता है। गाँधी जैसी सीख देते थे वैसा आचरण करते थे जैसा विश्वास करते थे वैसा ही आचरण करते थे। अपनी चिन्ताओं और कर्त्तव्य बोझ के बावजूद मैंने उन्हें स्वस्थ और प्रसन्नचित पाया। वे आन्तरिक सामंजस्य का अनुभव करते थे। गाँधीजी पैदाइशी महान नहीं थे। जब उन्होंने अपना पुनर्निर्माण किया उसके पूर्व वे गलती करने वाले लड़के, औसत दर्जे के विद्यार्थी, कमजोर वकील और साधारण व्यक्ति थे। वे एक स्वयं पुनर्निर्मित व्यक्ति थे। उन्हें अपने आप में भरोसा था किन्तु इन सबसे परे उन्हें अत्यधिक स्पन्दित कर देने वाला विश्वास था किसानों में, फेरी वालों में, खदान में काम करने वालों में, और अनगढ़े नौजवान स्त्री पुरुषों में जिनको उन्होंने अपने साथ जोड़ा था। इन सबको उन्होंने विकास का एक ऐसा अमृत पिला दिया था जिसने इन नाम रहित, शिक्षा रहित लोगों को सिंहवत सूरमा बना दिया था। वह अमृत था भयहीनता।

एक उत्कट और आजीवन अहिंसा के उपासक, गाँधी कहते थे,“यदि कायरता और हिंसा में चुनाव करना हो तो मैं हिंसा को चुनूँगा क्योंकि कायरता और भय आदमी को छोटा बना देती है जो दबावों के सामने समर्पण कर देता है और अपनी आजादी, अपने सिद्धान्तों की या अपने आपकी रक्षा नहीं कर पाता है।” अन्तरात्मा के उच्चतर कानून के पालन हेतु सविनय अवज्ञा या बड़ी मात्रा में जान-बूझकर कानून का उल्लंघन गाँधी का एक अनुपम राजनैतिक शस्त्र था। ‘सविनय अवज्ञा’ पद उन्होंने 1849 में प्रकाशित हेनरी थोरड के इसी नाम के लेख से लिया था। “उसने मुझ पर गहरी छप छोड़ी थी।” गाँधी ने थोरड के लेख के बारे में लिखा था। थोरड के समान गाँधी भी व्यक्ति के द्वारा सरकारों का, युद्ध के समय भी, विरोध करने के अधिकार का समर्थन करते थे क्योंकि असहमति के अधिकार के बिना जनतन्त्र खोखला है और भय से असहमति समाप्त हो जाती है।

गाँधीजी को लगता था कि आधुनिक विश्व की मुख्य बुराई भौतिकवाद था। गाँधी के अनुसार, पदार्थ या भौतिकवाद केवल सम्पदा नहीं शक्ति था, स्वतन्त्रता की भावना को कुचलने के लिए नृशंस शक्ति का संचय, एक ऐसी मशीन का निर्माण जो नफरत के ईधन से चलती हो। गाँधी ने कभी किसी से सम्पदा या शक्ति के परित्याग का आग्रह नहीं किया। उन्होंने ऐसे मूल्यों की शिक्षा दी जिनके कारण प्रसन्नता भौतिक सम्पदा पर कम आश्रित हो। “जब तक तुम किसी चीज से आन्तरिक सुख व सहायता की आकांक्षा करते हो तब तक उसे रखों”, उन्होंने सुझाया, “अन्यथा तुम उस सांसारिक सम्पदा का आत्मत्याग की भावावस्था में अथवा निष्ठुर कर्तव्य की भावना से परित्याग कर दों” बजाय उसको वापस चाहो और दुखी हो उठो। “किसी चीज का परित्याग उसी समय करों”, उन्होंने कहा, “जब तुम दूसरी स्थिति को इतना अधिक चाहने लगो कि उस वस्तु के प्रति तुममें कोई आकर्षण शेष न हो या जब ऐसा लगे कि जिस चीज की तुम्हारे मन में उत्कृष्ट अभिलाषा है उसमें वह बाधा डाल रही है। ऐसी भावना से हो सकता है एक परिवार शहर में अपना रहना त्याग कर प्रकृति के संसर्ग में रहने लगे या एक व्यक्ति सरकारी पद अथवा व्यवसाय त्यागकर कुछ और काम करने लगे व ऊपर उठे।

“मैं तहेदिल से नफरत करता है”, गाँधीजी ने घोषणा की, “इस पागल-सी अभिलाषा की, दूरियाँ और समय को समाप्त करने की, पार्श्विक अभिरुचि बढ़ाने की और फिर पृथ्वी के छोरों तक उनको सन्तुष्ट करने के लिए जान की। इनमें से कोई भी विश्व को लक्ष्य के नजदीक नहीं पहुँचा रही है।”जब 1946 में मैंने उनसे कहा कि उन्हें पश्चिम जाकर अपने सिद्धान्त उन्हें सिखाने चाहिए तो उन्होंने उत्तर दिया, ” पश्चिम क्यों चाहता है कि मैं उन्हें दो गुणा दो चार होते हैं, यह सिखाऊँ ?” उनका पूर्वाग्रह यह था कि पश्चिमी विश्व सच्चाई जानता है किन्तु वस्तुओं का गुलाम होने के कारण सिद्धान्तों की रक्षा के लिए सामने नहीं आता। यदि उसमें नौकरी के लिए, जनता की स्वीकृति के लिए, व्यक्तिगत सुरक्षा के लिए या आर्थिक सुरक्षा के लिए खतरा हों। उन्हें स्वयं अपने सिद्धान्तों की कीमत चुकानी पड़ी थी, जेल जाकर, गरीबी को गले लगाकर, मुत्यु को आमन्त्रित करके और इसने उन्हें भावना के सिक्कों में धनी बनाया है। भावना ही एकमात्र ऐसी मुद्रा है जिसे वे मूल्यवान मानते थे।

गाँधीजी जाने जाते हैं भारत को स्वाधीन कराने के उनके सफल प्रयत्न के लिए। वास्तव में उनके लिए भारत को मुक्त करने से एक भारतीय का स्वतन्त्र मनुष्य के रूप में विकास अधिक महत्त्वपूर्ण था। भारत में गाँधीजी के अधिकतर अनुयायी गाँधीवादी नहीं थे और न उनके आदर्शों के सहाभागी। उन्होंने उनका नेतृत्व इसलिए स्वीकार कर लिया क्योंकि उसने अंग्रेजों के बिना भारतीय राष्ट्र के उनके लक्ष्य को आसान बना दिया। उनके लिए राष्ट्रीय स्वाधीनता एक उद्देश्य था, एक वांछित वस्तुः उनके लिए यह एक साधन था भद्रतर मनुष्य और श्रेष्ठतर जीवन के लिए, और क्योंकि जिस तरह से आजादी प्राप्त की गई थी उससे उसका हृदय शंकाकुल था कि क्या वास्तव में इन उद्देश्यों को आगे बढ़ाया जा सकेगा-दो रक्तरंजित बच्चे भारत माँ के शरीर से हिंसात्मक तरीके से अलग किये गए-उन्होंने 15 अगस्त, 1947 को जिस दिन भारतीय राष्ट्र विश्व के नक्शे पर उभरा, किसी प्रकार का जश्न नहीं मनायावे दुखी थे और उन्होंने बधाइयाँ स्वीकार करने से इन्कार कर दिया।

कदाचित् गाँधीजी के दर्शन का सबसे अच्छा प्रतीक बराबर के चिह्न की दो शलाका हैं। सभी राष्ट्र, धर्म व्यक्ति बराबर थे हालाँकि एक समान नहीं। गाँधी ने वरीयता को अलग नहीं किया था। उन्होंने हिन्दुत्व को पसन्द किया, वे भारत को अन्य देशों से अधिक प्यार करते थे, वे अपने कुछ निकटतम सहयोगियों को गले लगा लेते थे। लेकिन कोई भी द्वितीय दर्जे का नहीं था। वे प्रतिष्ठा से नफरत करते थे और सारे जीवन भारत में उसके भद्दे दिखावे के विरुद्ध काम करते रहे। जाति प्रथा, अछूतों की दी जाने वाली यन्त्रणा, घमण्ड तथा प्रादेशिक और धार्मिक अलगाव।

इन सब तथा अन्य बहुत से विषयों पर कई दशक तक गाँधीजी ने विस्तार से और बहुत बारीकी से लिखा। असंख्य अवसरों पर उन्होंने इन पर बोला–लेकिन आधुनिक सभ्यता को उनका एक बड़ा योगदान उनका जीवन है। गाँधीजी ने यह दिखा दिया कि इस बीसी सदी में भी ईसा मसीह बनना सम्भव है। उन्होंने दिखा दिया कि अच्छा और प्रभावी दोनों बनना सम्भव है। कदाचित्, भारतीय कवि रविन्द्रनाथ टैगोर ने गाँधी के बारे में लिखा, “वे सफल न होंगे। कदाचित् वे मनुष्यों को अपनी बुरी आदतों से अलग करने में असफल हो जायेंगे जैसे बुद्ध असफल हुए और जैसे ईसा मसीह असफल हुए, किन्तु उन्हें हमेशा याद किया जाएगा, एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जिसने अपना जीवन आने वाली सदियों के लिए एक सबक बना दिया।”

जब हम छोटे-छोटे आदमियों को उनकी बढ़ती हुई समस्याओं से निपटते हुए देखते हैं तो गाँधी का कद बढ़ता है। गाँधी, जो हिन्द, ईसाई, बौद्ध, यहूदी, मुस्लिम सब एक साथ है, का जीवन उद्देश्य की शुचिता, मानवता और सत्यनिष्ठ की एक मिसाल है। उनकी मानसिक, भावनात्मक और चारित्रिक महानता उन्हें बीसीं सदी का और शायद इसके पूर्व की उन्नीसी का भी आदर्श पुरुष बना देती है। वे भारतीय थे। वे विश्व के हैं। -लुइस फिशर

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