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Everything I Need to Know I Learned in the Forest by Vandana Shiva Summary in English & Hindi Free Online

Everything I Need to Know I Learned in the Forest by Vandana Shiva Summary in English PDF
Everything I Need to Know I Learned in the Forest by Vandana Shiva Summary in English

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Everything I Need to Know I Learned in the Forest by Vandana Shiva Summary in English

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In the first part of the lesson, the author describes how she learned the basic principles of ecology. She says that her study of ecology began in the Himalayan forests because her father was a forest guard. Therefore, she declares that everything she knows about ecology has been learned from the forests and ecosystems of the Himalayas. Incidentally, his mother, who grew up in Lahore (which later became Pakistan) settled in India after Partition and became a farmer.

In the next few paragraphs, she describes the history of the Chipko movement. It was a non-violent response to the massive deforestation taking place in the Himalayan region in the 1970s. In this context Vandana Shiva tells us that her participation in the contemporary ecology movement began with the Chipko movement. During this, farmer women of Garhwal Himalaya were protesting against large-scale felling of trees in defense of forests. This resulted in landslides and floods, shortages of water, fodder and fuel. As a result, women suffered the most as they were responsible for meeting the daily necessities for cooking, washing and other household chores. They had to travel long distances to collect water and firewood which was a heavy burden.

Fortunately, the women realized that the forest was the real source of springs and springs, food for their cattle and fuel for their chulhas. Therefore, the women announced that they would embrace the trees, and the woodcutter would have to kill the trees before they could be killed. He appealed not to chop wood and keep those trees alive.


In 1973 she went to the Himalayas to visit her favorite forests and swim in her favorite stream. She wanted to see these places before going to Canada to pursue her PhD, but there were no forests and a creek was formed. It was during this time that he decided to become a volunteer for the Chipko movement. He spent every holiday on padayatra (pilgrimage walking), documenting deforestation, the work of forest workers and spreading the message of Chipko.

Next, the author narrates the Chipko action that took place in 1977 in the village of Advani in the Himalayas. She recalls how a village woman named Bachni Devi led a movement of resistance against her own husband, who had received a contract to cut trees. When logging officers arrived in the forest, the women were holding lanterns lit despite daylight. The forester advised them saying that they were foolish women and did not know the value of the forest. He said that forests produce profit, resin and wood. The women sang back in the chorus and replied that the forests consist of soil, water and pure air and the earth and everything that she bears.

In the next section titled 'Beyond Monoculture', Vandana Siva tells readers that she learned about biodiversity and bio-diversity-based living economies from the Chipko movement. Furthermore, she remarks that our failure to understand biodiversity and its many functions is the root cause of the impoverishment of nature and culture. She then says that she transferred the lessons she learned about diversity in the Himalayan forests to the conservation of biodiversity in her farms. He started saving seeds from farmers' fields and incidentally realized that he needed a field for demonstration and training. This led to the establishment of Navdanya Farm.

She declares that they now preserve and grow 630 varieties of rice, 150 varieties of wheat and hundreds of other species. She proudly states that they practice and promote a biodiversity intensive form of farming that produces more food and nutrition per acre. In the end, she sees that conservation of biodiversity is, therefore, the answer to the food and nutrition crisis in our country.

Navdanya Sangathan helps farmers transition from fossil-fuel and chemical-based monocultures to bio-diverse ecosystems fed by the sun and soil. He concluded by saying that biodiversity has been his teacher of abundance and freedom, cooperation and mutual giving.

The second part of the text begins with the title 'Nature's Rights on the Global Stage'.
In the first section, she suggests that we accept nature as a teacher and when we do so we co-create with her and also recognize her agency and her rights. Incidentally, she says that Ecuador has recognized the 'rights of nature' in its constitution and calls it an important step. As a sequel, the United Nations General Assembly organized a conference on Harmony with Nature as part of Earth Day celebrations in April 2011. She makes reference to the UN Secretary-General's report 'Harmony with Nature', which was issued in conjunction with the conference. The report highlighted the importance of reconnecting with nature.

Vandana Shiva is of the opinion that separatism is really

Dissonance with nature and the origins of violence against nature and people ed. The authors support his statement by citing the opinion of Cormac Cullinan, a leading environmentalist in South Africa. According to him, "apartheid means segregation". The author says that to end the violent segregation of people on the basis of color, the whole world anti-apartheid movement. 

Joined the. Now that apartheid has been left behind in South Africa, we need to address the wider and deeper apartheid – an eco-apartheid based in our minds and lives based on the illusion of being separated from nature as humans.

The author attempts to trace the origin of the idea of alienation. The authors recall our beliefs about the Earth in the pre-industrial era when 'humans' believed that living beings were an inseparable part of nature. But, later with the advent of scientific thinking man came under the illusion that the living earth is dead matter and there is no relation between the living earth and other living beings. Vandana Shiva remarks that the war against Prithvi began at this very moment in history. She observes that the seeds of alienation were sown when the living earth was treated as a dead matter to facilitate the Industrial Revolution.

She says here that monoculture replaced diversity; 'Raw material' and 'dead matter' replaced the living earth. Earth came to be called Terra Nullius, meaning 'empty land', ready for occupation regardless of the fact that Mother Earth (Terra Madre) was home to thousands of indigenous peoples (people of various races, tribes, ethnicities) . ,


Vandana Siva further cited Caroline Merchant, a philosopher and historian, in her support and said that "this shift of perspective from nature as a living, nurturing mother to passive, dead and manipulable matter" is good for those activities. in a way that led to capitalism. Furthermore, Vandana Siva says that the images of the domination of the Earth by scientific methods created by Francis Bacon and other leaders of the Scientific Revolution changed the view that the Earth nurtures life/organisms. He also successfully removed a cultural barrier on the exploitation of nature. Until that time, people did not dare to "easily kill a mother, dig her entrails to sleep, or mutilate her body", as Merchant observed.

It is to be concluded here that once Francis Bacon popularized the idea that the Earth could serve as a source of raw material for scientific experiments, many new scientific discoveries and inventions were made which would later lead to iron, gold, etc. , copper, became the reason for the exploitation of wood. And metals from the earth and the Industrial Revolution, modernization, the development of cities, an increase in the number of wealthy people and urban culture, began to displace other cultures.

In the next section titled 'Prakriti Kya Shiksha Hai', Vandana Shiva tells the reader what we need to do now. She says that we are facing many crises and hence we need to move away from the paradigm of nature as dead matter and move towards the ecological model. Vandana Shiva tells us that in order to understand the meaning of the ecological paradigm, we need to go into 'Prakriti' itself and nature is the best teacher.

Vandana Siva presents a model of the Prithvi University which she says is located in 'Navadanya', a biodiversity farm. She says that Earth University teaches democracy to the earth. Earth embodies the concept of democracy "the freedom of all species to develop within the web of life". It also refers to the freedoms and responsibilities of humans as members of the Earth family to recognize, protect and respect the rights of other species.

Vandana Siva points out that the idea of 'Earth Democracy' is a shift from human-centredism to eco-centrism. Anthropocentrism is a school of thought that argues that man is the central element of the universe. Now we need to accept that 'eco-systems' are the core elements of the universe and not human beings, and the earth nurtures diverse eco-systems. It also means that it is the responsibility of man to preserve these ecosystems. Since we are all dependent on the earth for our existence, earth democracy gives every human being the right of food and water, freedom from hunger and thirst.

Vandana Shiva has mentioned the activities of Navdanya. She says it is a biodiversity farm where participants learn to work with live seeds, live soil and the web of life.

In the next section titled 'The Poetry of the Forest', Vandana Shiva talks about the original source of the idea of 'The Earth University'. She says that the concept of Prithvi University originated from Rabindranath Tagore's Shantiniketan in West Bengal. Tagore started a learning center in the form of a forest school in Shantiniketan, West Bengal. The school became a university in 1921, developing into one of the most renowned education centers in India. Vandana takes this forest school as a model and tells the readers that as in Tagore's time we need to turn to nature and

Jungle for Lessons in Freedom. She then refers to Tagore's essay 'Tapovan' (The Forest of Purity) in which Tagore expresses his understanding of Indian civilization.

Tagore claims that the best ideas of India came from where man was in dialogue with trees and rivers and lakes, away from crowds. He says that the peace of the forest made Manu 

Helped in the intellectual development of the Furthermore, he says that the culture that originated from the forest has been influenced by the diverse processes of renewal of life and these processes of renewal of life are always at play in the forest, season to season, sight, sound and smell. This culture of jungle has given air to the culture of Indian society.

Vandana Shiva says that unity in diversity is the basis of both ecological sustainability and democracy. She goes on to say that this is true for both nature and culture, and that we are one with nature through our relationship with the forest.


Vandana Shiva further elaborates on the characteristics of the culture of the forest. She refers to Tagore's writings and says that in her writings the forest was not only a source of wisdom and freedom, but also a source of beauty and joy, art and aesthetics, harmony and perfection. It was a symbol of the universe. Vandana Shiva says that the forest teaches us union and compassion. It also teaches us 'adequacy'. That means, it teaches us the principle of equality. It shows us how to enjoy the gifts of nature without being exploited. Furthermore, she states that no species in a forest takes part of another species and each species maintains itself in cooperation with others. He concluded by saying that the end of consumerism and accumulation is the beginning of the joy of life.

Finally Vandana concludes her article by saying that the struggle between greed and compassion, victory and cooperation, violence and harmony continues even today and in this situation, it is the forest that shows us the way beyond this struggle. could. Thus, Vandana Shiva wants to assure us that forests teach us the values of diversity, freedom and coexistence.

Everything I Need to Know I Learned in the Forest by Vandana Shiva Summary in Hindi

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पाठ के पहले भाग में, लेखिका बताती है कि उसने पारिस्थितिकी के बुनियादी सिद्धांतों को कैसे सीखा। वह कहती हैं कि पारिस्थितिकी का उनका अध्ययन हिमालय के जंगलों में शुरू हुआ क्योंकि उनके पिता वन संरक्षक थे। इसलिए, वह घोषणा करती है कि वह पारिस्थितिकी के बारे में जो कुछ भी जानती है वह हिमालय के जंगलों और पारिस्थितिक तंत्र से सीखा है। संयोग से, उसकी माँ, जो लाहौर में पली-बढ़ी (जो बाद में पाकिस्तान बन गई) विभाजन के बाद भारत में बस गई और एक किसान बन गई।

अगले कुछ पैराग्राफों में वह चिपको आंदोलन के इतिहास का वर्णन करती हैं। यह 1970 के दशक में हिमालयी क्षेत्र में हो रहे बड़े पैमाने पर वनों की कटाई के लिए एक अहिंसक प्रतिक्रिया थी। इस संदर्भ में वंदना शिवा हमें बताती हैं कि समकालीन पारिस्थितिकी आंदोलन में उनकी भागीदारी चिपको आंदोलन से शुरू हुई थी। इस दौरान गढ़वाल हिमालय की किसान महिलाएं जंगलों के बचाव में बड़े पैमाने पर पेड़ों की कटाई के विरोध में धरना प्रदर्शन कर रही थीं. इसके परिणामस्वरूप भूस्खलन और बाढ़, पानी, चारे और ईंधन की कमी हुई थी। नतीजतन, महिलाएं सबसे ज्यादा पीड़ित हो गई थीं क्योंकि वे खाना पकाने, धोने और घर के अन्य कामों के लिए दैनिक आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए जिम्मेदार थीं। उन्हें पानी और जलाऊ लकड़ी इकट्ठा करने के लिए लंबी दूरी तय करनी पड़ती थी जो एक भारी बोझ था।

सौभाग्य से, महिलाओं ने महसूस किया था कि जंगल ही झरनों और झरनों, उनके मवेशियों के लिए भोजन और उनके चूल्हों के लिए ईंधन का वास्तविक स्रोत थे। इसलिए, महिलाओं ने घोषणा की कि वे पेड़ों को गले लगा लेंगी, और लकड़हारों को पेड़ों को मारने से पहले उन्हें मारना होगा। उन्होंने लकड़ियों को न काटने और उन पेड़ों को जीवित रखने की अपील की।


1973 में वह अपने पसंदीदा जंगलों का दौरा करने और अपनी पसंदीदा धारा में तैरने के लिए हिमालय गई थीं। पीएचडी करने के लिए कनाडा जाने से पहले वह इन जगहों को देखना चाहती थी, लेकिन वहां जंगल नहीं थे और नाला बन गया था। इसी समय उन्होंने चिपको आंदोलन के लिए एक स्वयंसेवक बनने का फैसला किया। उन्होंने हर छुट्टी पदयात्रा (तीर्थयात्रा पर चलना), वनों की कटाई का दस्तावेजीकरण, वन कार्यकर्ताओं के काम और चिपको के संदेश को फैलाने में बिताया।

इसके बाद, लेखक 1977 में हिमालय के अडवानी गाँव में हुई चिपको कार्रवाई का वर्णन करता है। वह याद करती है कि कैसे बचनी देवी नाम की एक गाँव की महिला ने अपने ही पति के खिलाफ प्रतिरोध के आंदोलन का नेतृत्व किया, जिसने पेड़ों को काटने का ठेका प्राप्त किया था। जब लॉगिंग अधिकारी जंगल में पहुंचे, तो महिलाओं ने दिन के उजाले के बावजूद जलती हुई लालटेन को पकड़ रखा था। वनपाल ने उन्हें यह कहते हुए नसीहत दी कि वे मूर्ख औरतें हैं और जंगल की कीमत नहीं जानते। उन्होंने कहा कि जंगलों से लाभ, राल और लकड़ी का उत्पादन होता है। महिलाओं ने कोरस में वापस गाया और जवाब दिया कि जंगलों में मिट्टी, पानी और शुद्ध हवा होती है और पृथ्वी और वह सब कुछ जो वह सहन करती है।

'बियॉन्ड मोनोकल्चर' शीर्षक वाले अगले खंड में, वंदना शिवा पाठकों को बताती हैं कि उन्होंने चिपको आंदोलन से जैव-विविधता और जैव-विविधता-आधारित जीवित अर्थव्यवस्थाओं के बारे में सीखा। इसके अलावा, वह टिप्पणी करती हैं कि जैव विविधता और इसके कई कार्यों को समझने में हमारी विफलता प्रकृति और संस्कृति की दरिद्रता का मूल कारण है। फिर वह कहती हैं कि हिमालय के जंगलों में विविधता के बारे में उन्होंने जो सबक सीखा, उसे उन्होंने अपने खेतों में जैव-विविधता के संरक्षण में स्थानांतरित कर दिया। उसने किसानों के खेतों से बीज बचाना शुरू कर दिया और संयोग से महसूस किया कि उन्हें प्रदर्शन और प्रशिक्षण के लिए एक खेत की जरूरत है। इससे नवदन्या फार्म की स्थापना हुई।

वह घोषणा करती है कि अब वे चावल की 630 किस्मों, गेहूं की 150 किस्मों और सैकड़ों अन्य प्रजातियों का संरक्षण और विकास करते हैं। वह गर्व से कहती है कि वे खेती के एक जैव-विविधता गहन रूप का अभ्यास करते हैं और बढ़ावा देते हैं जो प्रति एकड़ अधिक भोजन और पोषण पैदा करता है। अंत में, वह देखती है कि जैव विविधता का संरक्षण, इसलिए, हमारे देश में भोजन और पोषण संकट का जवाब है।

नवदान्य संगठन किसानों को जीवाश्म-ईंधन और रासायनिक-आधारित मोनोकल्चर से सूर्य और मिट्टी द्वारा पोषित जैव-विविध पारिस्थितिक प्रणालियों में परिवर्तन करने में मदद करता है। उन्होंने यह कहते हुए निष्कर्ष निकाला कि जैव-विविधता बहुतायत और स्वतंत्रता, सहयोग और परस्पर देने की उनकी शिक्षिका रही है।

पाठ का दूसरा भाग 'वैश्विक मंच पर प्रकृति के अधिकार' शीर्षक से शुरू होता है।
पहले खंड में, वह सुझाव देती है कि हम प्रकृति को एक शिक्षक के रूप में स्वीकार करते हैं और जब हम ऐसा करते हैं तो हम उसके साथ सह-निर्माण करते हैं और उसकी एजेंसी और उसके अधिकारों को भी पहचानते हैं। संयोग से, वह कहती हैं कि इक्वाडोर ने अपने संविधान में 'प्रकृति के अधिकारों' को मान्यता दी है और इसे एक महत्वपूर्ण कदम बताया है। एक अगली कड़ी के रूप में, संयुक्त राष्ट्र महासभा ने अप्रैल 2011 में पृथ्वी दिवस समारोह के हिस्से के रूप में प्रकृति के साथ सद्भाव पर एक सम्मेलन का आयोजन किया। वह संयुक्त राष्ट्र महासचिव की रिपोर्ट 'हार्मनी विद नेचर' का संदर्भ देती है, जिसे जारी किया गया था सम्मेलन के साथ संयोजन। रिपोर्ट ने प्रकृति के साथ फिर से जुड़ने के महत्व पर प्रकाश डाला।

वंदना शिव का मत है कि अलगाववाद वास्तव में है 

प्रकृति के साथ असामंजस्य और प्रकृति और लोगों के खिलाफ हिंसा के मूल में एड। लेखक दक्षिण अफ्रीका के एक प्रमुख पर्यावरणविद् कॉर्मैक कलिनन की राय का हवाला देते हुए उनके बयान का समर्थन करते हैं। उनके अनुसार, "रंगभेद का अर्थ है अलगाव"। लेखक का कहना है कि रंग के आधार पर लोगों के हिंसक अलगाव को समाप्त करने के लिए पूरी दुनिया रंगभेद विरोधी आंदोलन में शामिल हुई। अब जबकि दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद को पीछे छोड़ दिया गया है, हमें व्यापक और गहरे रंगभेद को दूर करने की आवश्यकता है - एक पर्यावरण-रंगभेद जो हमारे मन और जीवन में प्रकृति से मनुष्यों की प्रकृति से अलग होने के भ्रम पर आधारित है।

लेखक अलगाव के विचार की उत्पत्ति का पता लगाने का प्रयास करता है। लेखक पूर्व-औद्योगिक युग में पृथ्वी के बारे में हमारी मान्यताओं को याद करते हैं जब 'मनुष्य' का मानना था कि जीवित प्राणी प्रकृति का एक अविभाज्य हिस्सा हैं। लेकिन, बाद में वैज्ञानिक सोच के आगमन के साथ मनुष्य इस भ्रम में आ गया कि जीवित पृथ्वी मृत पदार्थ है और जीवित पृथ्वी और अन्य जीवित प्राणियों के बीच कोई संबंध नहीं है। वंदना शिवा टिप्पणी करती हैं कि इतिहास के इसी क्षण में पृथ्वी के विरुद्ध युद्ध शुरू हुआ था। वह देखती है कि अलगाव के बीज तब बोए गए थे जब जीवित पृथ्वी को औद्योगिक क्रांति की सुविधा के लिए एक मृत पदार्थ के रूप में माना जाता था।

वह यहां कहती हैं कि मोनोकल्चर ने विविधता को बदल दिया; 'कच्चे माल' और 'मृत पदार्थ' ने जीवंत पृथ्वी का स्थान ले लिया। पृथ्वी को टेरा न्यूलियस कहा जाने लगा, जिसका अर्थ है 'खाली भूमि', इस तथ्य की परवाह किए बिना कब्जे के लिए तैयार है कि धरती माता (टेरा माद्रे) हजारों स्वदेशी लोगों (विभिन्न जातियों, जनजातियों, जातियों के लोग) का घर थी। )


वंदना शिवा ने आगे अपने समर्थन में एक दार्शनिक और इतिहासकार कैरोलिन मर्चेंट का उल्लेख किया और कहा कि "प्रकृति से एक जीवित, पोषण करने वाली माँ के रूप में परिप्रेक्ष्य का यह बदलाव निष्क्रिय, मृत और हेरफेर करने योग्य पदार्थ" उन गतिविधियों के लिए अच्छी तरह से अनुकूल था जो पूंजीवाद की ओर ले गए। इसके अलावा, वंदना शिवा का कहना है कि फ्रांसिस बेकन और वैज्ञानिक क्रांति के अन्य नेताओं द्वारा बनाई गई वैज्ञानिक विधियों द्वारा पृथ्वी के वर्चस्व की छवियों ने इस विचार को बदल दिया कि पृथ्वी जीवन / जीवों का पोषण करती है। उन्होंने प्रकृति के शोषण पर एक सांस्कृतिक बाधा को भी सफलतापूर्वक हटा दिया। उस समय तक, लोगों ने "एक माँ को आसानी से मारने, सोने के लिए उसकी अंतड़ियों को खोदने, या उसके शरीर को क्षत-विक्षत करने" की हिम्मत नहीं की, जैसा कि मर्चेंट ने देखा था।

यहां यह निष्कर्ष निकाला जाना है कि एक बार फ्रांसिस बेकन ने इस विचार को लोकप्रिय बना दिया कि पृथ्वी वैज्ञानिक प्रयोगों के लिए कच्चे माल के स्रोत के रूप में काम कर सकती है, कई नई वैज्ञानिक खोजें और आविष्कार किए गए जो बाद में लोहे, सोना, तांबा, लकड़ी के शोषण का कारण बने। और पृथ्वी से धातुओं और औद्योगिक क्रांति, आधुनिकीकरण, शहरों के विकास, अमीर लोगों की संख्या में वृद्धि और शहरी संस्कृति, अन्य संस्कृतियों को विस्थापित करने की शुरुआत की।

' प्रकृति क्या सिखाती है' शीर्षक वाले अगले भाग में वंदना शिवा पाठक को बताती हैं कि हमें अभी क्या करने की आवश्यकता है। वह कहती हैं कि हम कई संकटों का सामना कर रहे हैं और इसलिए हमें प्रकृति के प्रतिमान से मृत पदार्थ के रूप में दूर जाने और पारिस्थितिक प्रतिमान की ओर बढ़ने की जरूरत है। वंदना शिवा हमें बताती हैं कि पारिस्थितिक प्रतिमान का अर्थ समझने के लिए, हमें स्वयं 'प्रकृति' में जाने की आवश्यकता है और प्रकृति सबसे अच्छी शिक्षक है।

वंदना शिवा पृथ्वी विश्वविद्यालय का एक मॉडल प्रस्तुत करती हैं जिसके बारे में उनका कहना है कि यह जैव-विविधता फार्म 'नवदन्या' में स्थित है। वह कहती हैं कि अर्थ यूनिवर्सिटी पृथ्वी को लोकतंत्र सिखाती है। पृथ्वी लोकतंत्र की अवधारणा "जीवन के जाल के भीतर सभी प्रजातियों को विकसित होने की स्वतंत्रता" का प्रतीक है। यह अन्य प्रजातियों के अधिकारों को पहचानने, उनकी रक्षा करने और उनका सम्मान करने के लिए पृथ्वी परिवार के सदस्यों के रूप में मनुष्यों की स्वतंत्रता और जिम्मेदारियों को भी संदर्भित करता है।

वंदना शिवा बताती हैं कि 'अर्थ डेमोक्रेसी' का विचार मानव-केंद्रितता से इको-सेंट्रिज़्म की ओर एक बदलाव है। एंथ्रोपोसेंट्रिज्म विचार का एक स्कूल है जो तर्क देता है कि मनुष्य ब्रह्मांड का केंद्रीय तत्व है। अब हमें यह स्वीकार करने की आवश्यकता है कि 'इको-सिस्टम' ब्रह्मांड के मुख्य तत्व हैं न कि मनुष्य, और पृथ्वी विविध इको-सिस्टम का पोषण करती है। इसका अर्थ यह भी है कि इन पारिस्थितिक तंत्रों को संरक्षित करना मनुष्य की जिम्मेदारी है। चूँकि हम सभी अपने अस्तित्व के लिए पृथ्वी पर निर्भर हैं, पृथ्वी लोकतंत्र प्रत्येक मनुष्य को भोजन और पानी का, भूख-प्यास से मुक्ति का अधिकार देता है।

वंदना शिव ने नवदन्या की गतिविधियों का उल्लेख किया है। वह कहती हैं कि यह एक जैव-विविधता वाला फार्म है जहां प्रतिभागी जीवित बीजों, जीवित मिट्टी और जीवन के जाल के साथ काम करना सीखते हैं।

'द पोएट्री ऑफ द फॉरेस्ट' शीर्षक वाले अगले खंड में, वंदना शिव 'द अर्थ यूनिवर्सिटी' के विचार के मूल स्रोत के बारे में बात करती हैं। वह कहती हैं कि पृथ्वी विश्वविद्यालय की अवधारणा पश्चिम बंगाल में रवींद्रनाथ टैगोर के शांतिनिकेतन से उत्पन्न हुई है। टैगोर ने पश्चिम बंगाल के शांतिनिकेतन में एक वन विद्यालय के रूप में एक शिक्षण केंद्र शुरू किया। स्कूल 1921 में एक विश्वविद्यालय बन गया, जो भारत के सबसे प्रसिद्ध शिक्षा केंद्रों में से एक के रूप में विकसित हुआ। वंदना इस वन विद्यालय को एक मॉडल के रूप में लेती हैं और पाठकों को बताती हैं कि जैसे टैगोर के समय में हमें प्रकृति की ओर मुड़ने की जरूरत है और 

स्वतंत्रता में सबक के लिए जंगल। फिर वह टैगोर के निबंध 'तपोवन' (पवित्रता का वन) का उल्लेख करती है जिसमें टैगोर ने भारतीय सभ्यता के बारे में अपनी समझ व्यक्त की है।

टैगोर का दावा है कि भारत के सबसे अच्छे विचार वहीं से आए हैं जहां से मनुष्य भीड़ से दूर पेड़ों और नदियों और झीलों के साथ संवाद में था। वह कहते हैं कि जंगल की शांति ने मनुष्य के बौद्धिक विकास में मदद की है। इसके अलावा, उनका कहना है कि जंगल से उत्पन्न संस्कृति जीवन के नवीकरण की विविध प्रक्रियाओं से प्रभावित हुई है और जीवन के नवीनीकरण की ये प्रक्रियाएं हमेशा जंगल में खेलती रहती हैं, मौसम से मौसम, दृष्टि, ध्वनि और महक। जंगल की इस संस्कृति ने भारतीय समाज की संस्कृति को हवा दी है।

वंदना शिवा का कहना है कि विविधता में एकता पारिस्थितिक स्थिरता और लोकतंत्र दोनों का आधार है। वह आगे कहती हैं कि यह प्रकृति और संस्कृति दोनों के लिए सच है, और जंगल के साथ अपने संबंधों के माध्यम से हम प्रकृति के साथ एक हैं।


वंदना शिव आगे जंगल की संस्कृति की विशेषताओं को विस्तार से बताते हैं। वह टैगोर के लेखन का उल्लेख करती हैं और कहती हैं कि उनके लेखन में जंगल न केवल ज्ञान और स्वतंत्रता का स्रोत था, बल्कि सुंदरता और आनंद, कला और सौंदर्यशास्त्र, सद्भाव और पूर्णता का भी स्रोत था। यह ब्रह्मांड का प्रतीक था। वंदना शिवा कहती हैं कि वन हमें मिलन और करुणा सिखाता है। यह हमें 'पर्याप्तता' भी सिखाता है। इसका मतलब है, यह हमें समानता का सिद्धांत सिखाता है। यह हमें दिखाता है कि बिना शोषण के प्रकृति के उपहारों का आनंद कैसे लिया जा सकता है। इसके अलावा, वह कहती हैं कि एक जंगल में कोई भी प्रजाति दूसरी प्रजाति का हिस्सा नहीं लेती है और हर प्रजाति दूसरों के सहयोग से खुद को बनाए रखती है। उन्होंने यह कहते हुए निष्कर्ष निकाला कि उपभोक्तावाद और संचय का अंत जीवन के आनंद की शुरुआत है।

अंत में वंदना ने अपने लेख को यह कहते हुए समाप्त कर दिया कि लालच और करुणा, विजय और सहयोग, हिंसा और सद्भाव के बीच संघर्ष आज भी जारी है और इस स्थिति में, यह जंगल ही है जो हमें इस संघर्ष से परे का रास्ता दिखा सकता है। इस प्रकार, वंदना शिवा हमें आश्वस्त करना चाहती है कि जंगल हमें विविधता, स्वतंत्रता और सह-अस्तित्व के मूल्य सिखाते हैं।

KSEEB Board Class 2nd Puc English Chapters and Poems Summary in English

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